东方体系最初形成可追溯到夏商时期，距今已有四千年历史。魏晋南北朝时期，由于佛教和玄学的影响，人们开始更加主动地关注自然，模仿自然，从而开创了中国园林“虽由人作，宛自天开”的做法。唐代是中国封建社会繁荣的顶峰，各种艺术文化成就纷纷涌现，园林艺术在此时也进入了一个新的阶段。到北宋，抽象自然和象征自然在园林建筑中日益明显，成为中国园林的主要特色。从宋至清，是中国园林艺术的成熟期，其间名园举不胜举，单在苏州一地，就有沧浪亭、狮子林、拙政园、留园等一系列经典作品。
西方体系起源于古希腊，其于西元前5世纪学仿波斯的造园艺术，后来发展成为四周为住宅围绕，中央为绿地，布局规则方正的柱廊园。随后希腊的园林为古罗马所继承，他们将其发展为大规模的山庄园林，不仅继承了以建筑为主体的规则式轴线布局，而且出现了整形修剪的树木与绿篱，几何型的花坛以及由整形常绿灌木形成的迷宫。
东方园林：以自省、含蓄、蕴藉、内秀、恬静、淡泊、循矩、守拙为美，重在情感上的感受和精神上的领悟。哲学上追求的是一种混沌无象、清净无为、天人合一和阴阳调和，与自然之间保持着和谐的，相互依存的融洽关系。
西方园林：表现为开朗、活泼、规则、整齐、豪华、热烈、激情，有时甚至是不顾奢侈地讲究排场。古希腊哲学家推崇“秩序是美的”，他们认为野生大自然是未经驯化的，充分体现人工造型的植物形式才是美的，所以植物形态都修剪成规整几何形式，园林中的道路都是整齐笔直的。18世纪以前的西方古典园林景观都是沿中轴线对称展现。从希腊古罗马的庄园别墅，到文艺复兴时期意大利的台地园，再到法国的凡尔赛宫苑，在规划设计中都有一个完整的中轴系统。
中西方园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，讲求布局对称、规则、严谨，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。而中国园林没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合。
由于对自然美的态度不同，反映在园林艺术上的追求便有所侧重了。西方造园虽不乏诗意，但刻意追求的却是形式美；中国造园虽也重视形式，但倾心追求的却是意境美。西方人认为自然美有缺陷，为了克服这种缺陷而达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的高度。也就是一种形式美。西方园林那种轴线对称、均衡的布局，精美的几何图案构图，强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。
中国造园则注重“景”和“情”，其衡量的标准则要看能否借“景”来触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即“意境”。这显然不同于西方造园追求的形式美。西方造园遵循形式美的法则，刻意追求几何图案美，诸如轴线对称、均衡以及确定的几何形状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管组合变化可以多种多样，但仍有规律可循。西方造园既然刻意追求形式美，就不可能违反形式美的法则，因此园内的各组成要素都不能脱离整体，而必须以某种确定的形状和大小镶嵌在某个确定的部位，于是便显现出一种符合规律的必然性。中国造园走的是自然山水远的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它也十分注重于造景的话，那么它的素材、原形、灵感等就只能到大自然中去发掘。越是符合自然天性的东西便越包含丰富的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万化，整体和局部之间也没有严格的从属关系，以致没有什么规律性。“曲径通幽处，禅房草木生”，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”等等都是极富诗意的境界。
中西相比，西方园林以精心设计的图案构成显现出它的必然性，而中国园林中许多幽深曲折的景观往往出乎意料之外，充满了偶然性。西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，给人以秩序井然和清晰明确的印象。主要原因是西方园林追求的形式美，遵循形式美的法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人以清晰的秩序感。
中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉，这是中国人的审美习惯和观念使然。中国人认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不可能用推理的方法求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因素交织融会，浑然一体，而无明晰可言。从而处处使人感到朦胧、含混。在西方，不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用；它们强调整一、秩序、均衡、对称；推崇圆、正方形、直线等。欧洲几何图案形式的园林风格正是这种“唯理”美学思想的影响下形成的。中国古典园林则是滋生在中国文化的肥田沃土之中，并深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深刻。中国园林一直是循着绘画的脉络发展起来的。诗词对中国造园艺术影响至深。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反映这些人的气质和情操。就决定了中国造园的“重情”的美学思想。
中国园林在“天人合一”模式下，人的价值赋予了自然，导致了自然的变化；西方文化重视对自然的“真”的探索并不断创新，西方园林展示的是宇宙的物理秩序，是一种自然的情与理，这种理性的思维促使西方园林在各个不同时代有不同的表现。西方园林给我们的感觉是悦目，而中国园林则意在赏心。在中国的古代园林中，可以说豫园在使用建筑构造来显示空间的变化性和丰富性上是最努力的，通过亭、榭、廊、墙、桥、柱杆、格栅等元素的各种组合，演化各种曲折变幻的空间和景致。然而，中国园林的真正追求并不是这些，虽然它也讲究空间的变化，但这种变化应是含蓄的、非直观的建筑性表露的。所以，豫园在这方面虽然尽了极大努力，但整个园林则显得趣味有余但意味不足。
勒诺特的园林与自然之间不再需要清晰明确的界限，更不需要围墙。在他的设计中，大自然被巧妙的用来烘托气势磅礴的气氛，这种与自然新的关系产生的效果超过了从前的古堡和庄园花园，也超过了以往意大利等任何地方的花园，它并不是在向自然挑战，只是人工的一种展现。
凡尔赛宫宫殿为古典主义风格建筑，立面为标准的古典主义三段式处理，即将立面划分为纵、横三段，建筑左右对称，造型轮廓整齐、庄重雄伟，被称为是理性美的代表。其内部装潢则以巴洛克风格为主，少数厅堂为洛可可风格。
总结；园林是人类在改造和利用自然以营造理想生活环境的过程中所应用的美学认识和思维的集中体现。中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。从整体上看，中西方园林由于在不同的哲学、美学思想支配下，其形式、风格差别还是十分鲜明的。
• （1）中西方不同的园林审美观
• （2）中西方不同的造园特点
中国体系：主要表现出典雅精致的特点。自然山水、植物与人工山水、植物和建筑相结合，水体植物采用自然的形式，强调意境美；
欧洲体系：主要表现出规整而有序的特点。以规则式布局为主，以自然景物配置为辅，强调形式美。
• （3）中西园林艺术具体差异
